प्रत्येक सेमेस्टर के पहले दिन, मैं अपनी प्रत्येक कक्षा को एक पंक्ति के साथ खोलता हूं, जिसने कभी भी अपना पंच नहीं खोया है: “हर कोई अपनी राय का हकदार है, लेकिन अपने स्वयं के तथ्य नहीं।”
यह डैनियल पैट्रिक मोयनिहान, एक सीनेटर, अकादमिक, लोक सेवक और अमेरिका के अंतिम महान सार्वजनिक बुद्धिजीवियों में से एक है।
उस अब प्रसिद्ध लाइन में, वह यह नहीं कह रहा था कि अन्य लोगों को उससे सहमत होना था। वह नागरिक तर्कवाद के लिए एक अपील कर रहा था, या यह विचार कि बहस को तर्क और कारण से नियंत्रित किया जाना चाहिए।
यह नागरिक प्रवचन के लिए एक कम्पास बिंदु है। दृष्टिकोण का सम्मान करें, लेकिन एक साझा वास्तविकता पर जोर दें। यह मेरे शिक्षण के लिए एक मार्गदर्शिका है और मेरी कक्षाएं कैसे संचालित की जाती हैं, इसके लिए एक उम्मीद है।
लेकिन हर बार जब मैं यह कहते हुए दोहराता हूं कि कमरे में लगभग किसी ने भी इसे नहीं सुना है। यहां तक कि कम मोयनिहान का नाम ले सकता है। यह सिर्फ पीढ़ीगत बहाव नहीं है। यह एक व्यापक नागरिक कटाव का प्रमाण है। हम रोजमर्रा की भाषा को खो रहे हैं जो एक स्वतंत्र समाज को बनाए रखता है।
शिकागो विश्वविद्यालय में व्यक्तिगत अधिकारों और अभिव्यक्ति और NORC के लिए नींव, पहले राष्ट्रीय राय अनुसंधान केंद्र,अभी हमें इस बदलाव की एक दुर्लभ और मात्रात्मक झलक दी है। उनके 2025 नि: शुल्क भाषण मुहावरे सर्वेक्षण ने अमेरिकियों से परिचित अभिव्यक्तियों के बारे में पूछा जो एक बार एक साझा सिविक लेक्सिकॉन का गठन करते थे।
परिणाम हड़ताली हैं। अधिकांश अमेरिकी अभी भी पुराने मुहावरों को पहचानते हैं। बहुत कम वास्तव में उनका उपयोग करें। मान्यता और उपयोग के बीच की खाई कहानी है। हम अमेरिकियों के रूप में अभी भी इन वाक्यांशों को जानते हैं। हमने उन्हें कहना बंद कर दिया है।
| मुहावरा | % जो पहचानता है | % जो इसे अक्सर कहते हैं |
| यह एक स्वतंत्र देश है | 85% | 15% |
| हर कोई अपनी राय का हकदार है | 85% | 21% |
| लाठीयां और पत्थर मेरी हड्डियों को तोड़ सकते हैं | 82% | 6% |
| प्रत्येक को अपने स्वयं के लिए | 84% | 21% |
| किसी और के जूते में एक मील चलना | 81% | 10% |
| अलग – अलग लोकगीतों के लिए अलग – अलग ध्वनियां | 76% | 8% |
| मैं कौन हूं? | 83% | 19% |
| तर्क को संबोधित करें, न कि व्यक्ति | 30% | 10% |
(स्रोत: फायर/नॉरक, जुलाई 2025)
यह सिर्फ भाषाई बहाव नहीं है। ये वाक्यांश कॉम्पैक्ट नैतिक कोड हैं। वे अपने साथ सहिष्णुता, विनम्रता और बहुलवाद की आदतों को अपने साथ ले जाते हैं।
“यह एक स्वतंत्र देश है” संकेत देते हैं कि असहमति स्वीकार्य है। “हर कोई अपनी राय का हकदार है” असंतोष में गरिमा को स्वीकार करता है। “स्टिक एंड स्टोन्स” हमें भाषण के साथ भाषण को पूरा करने के लिए याद दिलाता है, न कि हिंसा या सेंसरशिप। इस तरह के अनुस्मारक के बिना, एक स्वतंत्र समाज की रक्षा करने वाली नागरिक मांसपेशी स्मृति शोष शुरू कर देती है।
तालिका में वह अंतिम मुहावरा – “तर्क को संबोधित करें, व्यक्ति को नहीं” – सभी का सबसे अधिक बता सकता है। केवल 30 प्रतिशत अमेरिकी भी इसे पहचानते हैं, और मुश्किल से 10 में से 1 यह अक्सर कहते हैं।
यह अनुपस्थिति हर जगह दिखाती है: रद्द संस्कृति के ढेर-ऑन में, किसी व्यक्ति के चरित्र पर हमला करने की तत्परता उनके तर्क को संलग्न करने के बजाय और क्यों दृष्टिकोण विविधता कई कॉलेज परिसरों में आने के लिए इतनी कठिन है।
यदि आप कभी भी लोगों को अपने विचारों से अलग करने की आदत नहीं सीखते हैं, तो असहमति व्यक्तिगत हो जाती है और असहमति दुश्मन को चुप कराने के लिए बन जाती है।
और उनके स्थान पर? नए नारे, अक्सर प्रतिकूल और निरपेक्षता। हम सुनते हैं कि “शब्द हिंसा हैं” या “भाषण नुकसान है” से कहीं अधिक “मृत्यु का बचाव करने का अधिकार आपके अधिकार का बचाव करता है।” फायर/NORC सर्वेक्षण में पाया गया कि एक चौथाई अमेरिकियों का कहना है कि “शब्द हिंसा हैं” फ्रेमिंग ने अपने स्वयं के दृष्टिकोण “ज्यादातर” या “पूरी तरह से” का वर्णन किया है।
कुछ भाषण की आलोचना करने की योग्यता जो भी हो, इन पुराने मुहावरों के थोक परित्याग से उनके मूलभूत मानदंडों से एक गहरी व्यवस्था का पता चलता है जो वे एनकोड करते हैं।
यदि हम स्वतंत्रता की भाषा का उपयोग करना बंद कर देते हैं, तो क्या हम अभी भी इसके अभ्यास का बचाव करेंगे? इन अभिव्यक्तियों की गिरावट ने अन्य परेशान करने वाले रुझानों को समानता दी: परिसर में दृष्टिकोण का विरोध करने के लिए सहनशीलता को कम करना, पड़ोस और कार्यस्थलों में पक्षपातपूर्ण छंटनी, और एक चुनौती के बजाय एक हमले के रूप में असहमति का इलाज करने की बढ़ती प्रवृत्ति।
यह है कि एक संस्कृति कैसे भूल जाती है कि अंतर के साथ कैसे जीना है। एक नाटकीय क्षण में नहीं, बल्कि इसके रोजमर्रा के भाषण की धीमी गति से।
मुहावरे केवल गायब नहीं हो रहे हैं, वे सार्वजनिक जीवन की एक अलग शब्दावली से विस्थापित हो रहे हैं। स्कूलों, कार्यस्थलों और एक्टिविस्ट रिक्त स्थान में, सहिष्णुता और लचीलापन की पुरानी भाषा को नाजुकता और अपराध की शब्दावली द्वारा भीड़ दिया जा रहा है।
शिफ्ट स्पष्ट है। स्थायी असहमति पर कम जोर, उस स्थान को संकुचित करने के लिए अधिक भूख, जिसमें यह हो सकता है।
और यह बदलाव अन्य सांस्कृतिक पैटर्न द्वारा प्रबलित है।
परिसरों में, सर्वेक्षण दृष्टिकोण के विरोध के लिए सहिष्णुता में गिरावट दिखाते हैं। समुदायों में, अमेरिकियों ने राजनीतिक रूप से समान विचारधारा वाले लोगों के बीच तेजी से क्लस्टर किया। ऑनलाइन प्लेटफ़ॉर्म अनुनय पर नाराजगी को पुरस्कृत करते हैं। असहमति तेजी से लोकतांत्रिक जीवन की एक सामान्य विशेषता के बजाय एक व्यक्तिगत हमले की तरह लगता है।
फिक्स को संघीय कार्यक्रम या व्यापक सुधारों की आवश्यकता नहीं है। यह बहाली के साथ शुरू होता है – इस नैतिक शब्दावली को जीवित रखने के लिए छोटे, जानबूझकर कार्य करते हैं।
शिक्षक इन मुहावरों को अपने शिक्षण में बुन सकते हैं, उनके अर्थ और इतिहास को समझाते हैं ताकि छात्र यह समझ सकें कि “तर्क को संबोधित करें, व्यक्ति नहीं” वाक्यांश का केवल एक विनम्र मोड़ नहीं है। यह वही है जो वास्तविक बहस को संभव बनाता है।
नागरिक जीवन, व्यवसाय और परिसर में नेता इन अभिव्यक्तियों को अधिक विभाजनकारी कैच-ऑल पर चुन सकते हैं, यह जानते हुए कि हम जिस शब्दावली को पुरस्कृत करते हैं, वह संस्कृति बन जाती है जिसे हम निवास करते हैं। और घर पर, माता -पिता रात के खाने की मेज पर भाषा को प्रचलन में रख सकते हैं, इसे स्वाभाविक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पारित कर सकते हैं।
पुनरावृत्ति रिफ्लेक्स का निर्माण करती है, और रिफ्लेक्सेस ने आदतों का निर्माण किया है – वास्तव में एक स्वतंत्र समाज को खुद को बनाए रखने की आवश्यकता है।
मोयनिहान समझ गया कि लोकतंत्र आत्म-निष्पादन नहीं है। यह साझा प्रतिबद्धताओं पर निर्भर करता है, संस्कृति और भाषण के माध्यम से प्रबलित।
इसलिए मैं राय और तथ्यों के बारे में अपने अनुस्मारक के साथ अपनी कक्षाएं शुरू करता रहूंगा। यह उदासीनता नहीं है। यह नागरिक रखरखाव है और मैं हमेशा इस तरह के विचार के साथ अपने शिक्षण को शुरू करने का इरादा रखता हूं।
मैं इस विचार पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं क्योंकि जब हम यह कहना बंद कर देते हैं कि क्या मायने रखता है, तो हम जो कहते हैं उसका मतलब है कि हम जो कहते हैं, उसे खोने का जोखिम उठाते हैं। और अगर ऐसा होता है, तो नुकसान सिर्फ भाषाई नहीं होगा। यह लोकतांत्रिक और अस्तित्वगत होगा।
यदि हम एक मजबूत नागरिक भविष्य चाहते हैं, तो हम कुछ ताज़ा करने के साथ शुरू कर सकते हैं: नागरिकों की तरह फिर से बोलें।
सैमुअल जे। अब्राम्स सारा लॉरेंस कॉलेज में राजनीति के प्रोफेसर हैं, जो अमेरिकन एंटरप्राइज इंस्टीट्यूट में एक वरिष्ठ साथी और सदरलैंड इंस्टीट्यूट के साथ एक विद्वान हैं।
